OS ORIXÁS NO CULTO DE
OMOLOKO
Quem são os Orixás? Esta é uma pergunta que a maioria das pessoas que
freqüentam cultos afro-brasilieiros fazem a si mesmos e a outros. Orixás são
entidades espirituais, dizem uns. Orixás são forças da natureza, dizem outros.
Orixás são espíritos de mortos que dependendo do lugar onde morreu pode retornar
na forma espiritual como Ogum, se morreu em batalhas, Povo d`Água se morreu no
mar, rio ou lago, ou ainda “orixás são os Encantados”, dizem outros. Todas as
alternativas podem estar certas, contudo elas sofrem o inconveniente de ser
muito superficiais, haja vista que o orixá deve ser algo muito mais
complexo.Para os seguidores dos rituais de Omoloko e Almas e Angola, os orixás
além de simples forças da natureza ou entidade espirituais, dividem-se em duas
categorias - Orixá Maior e Orixá Menor.
Orixá Maior
é aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento,
se transforme e gere vida. Os orixás maiores são os responsáveis diretos, que
encarregados Olorum/Zambi faz com que as menores partículas atômicas tenha
energia e faz fluir a vida cósmica no universo. É a essência da vida. Por
exemplo, Iemanjá é responsável pelo formação e manutenção da vida marinha, Xangô
é o responsável pelo energia do trovão que desencadeia as tempestades que limpam
a atmosfera, Nanã faz com que a chuva que cai na terra gere nova vida orgânica,
Inhansã é a responsável pela limpeza do ar atmosférico e com seus ventos espalha
a vida como pólens, Exú é o Orixá responsável pelo desejo sexual que gera vida
nas espécies sexuadas. O Orixá Maior é pura energia, não passou pelo processo de
encarnação como seres humanos. Ele
é pura energia cósmica, a força vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz
com que a mecânica do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles
são chamados apenas pelo primeiro nome, Ogum, Xangô, Oxum, Omulu... O Orixá
Maior é uno e onipresente.
é aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento,
se transforme e gere vida. Os orixás maiores são os responsáveis diretos, que
encarregados Olorum/Zambi faz com que as menores partículas atômicas tenha
energia e faz fluir a vida cósmica no universo. É a essência da vida. Por
exemplo, Iemanjá é responsável pelo formação e manutenção da vida marinha, Xangô
é o responsável pelo energia do trovão que desencadeia as tempestades que limpam
a atmosfera, Nanã faz com que a chuva que cai na terra gere nova vida orgânica,
Inhansã é a responsável pela limpeza do ar atmosférico e com seus ventos espalha
a vida como pólens, Exú é o Orixá responsável pelo desejo sexual que gera vida
nas espécies sexuadas. O Orixá Maior é pura energia, não passou pelo processo de
encarnação como seres humanos. Ele
é pura energia cósmica, a força vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz
com que a mecânica do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles
são chamados apenas pelo primeiro nome, Ogum, Xangô, Oxum, Omulu... O Orixá
Maior é uno e onipresente.
Orixás Menores
são aquelas entidades espirituais que fazem a mediação entre o ser
humano e o Orixá Maior. Os orixás
menores são, conforme as diversas lendas, espíritos de antigos reis e heróis
africanos, índios, orientais, etc. Em essência, os orixás menores podem ser
qualquer ser humano. Por exemplo, as
lendas de Xangô e Ogum. Esses seres humanos comuns, por terem sido abençoados
com poderes sobrenaturais concedidos pelos Orixás Maiores, tornaram seres
humanos especiais dotados de superpoderes físicos ou mentais para proteger seu
povo, e após a sua morte voltam a ter contato com os seres humanos comuns na
forma de orixás menores. Essas pessoas receberam poderes diretamente do Orixá
Maior, e tornaram-se semideuses aqui na Terra, como por exemplo o Hércules da
mitologia grega. O Orixá Maior recebe sua energia cósmica diretamente da fonte,
Olorum/Zambi. O orixá menor possui o mesmo nome do Orixá Maior de onde
provem seus poderes, acompanhado de um sobrenome. Por exemplo, Ogum Beira-Mar,
Inhalosin, Iemanjá Obáomi, Xangô Kaô...A este segundo nome chamamos de dijina ou
sunam do Orixá. Assim podemos ter vários oguns, Xangôs, oxóssis, iemanjás... Da
mesma forma seriam os Pretos-Velhos, cujo nome pode não exprimir a verdadeira
entidade espiritual, pois o fato de entidade se manifestar como preto-velho não
que dizer que ela necessariamente tenha que ter sido negro e escravo e o caboclo
tenha que ser obrigatoriamente o espírito de um índio brasileiro. Os orixás
menores, passaram pelo processo da reencarnação mas são espíritos dotados de
poderes sobrenaturais concedido pelo Orixá Maior e que por isso possuem uma
grande luz e compreensão espiritual e tem seu poder ampliado agora que não mais
carrega o fardo do corpo físico, por isso não necessitando mais passar pelo
processo da reencarnação para evoluir.. É isto que diferencia os eguns (espírito
de morto que possui compreensão ou luz espiritual mas ainda poderá passar, se
necessário, por outras
reencarnações por ainda estar ligado ao mundo material) e kiumbas (espírito de
morto que ainda não alcançou a luz espiritual, as nem compreende que ele já vive
em outra dimensão e que seu corpo carnal não mais existe). É isso que diferencia
o Orixá Menor dos demais seres espirituais que ainda não foram tocados pela
energia do Orixá Maior. A energia concedida ao orixá menor também provem de
Zambi/Olorum; entretanto, ela é canalizada a ele através do Orixá Maior, que é o
elo de ligação entre eles, da mesma forma que o orixá menor é o elo de ligação
entre o ser humano e o Orixá Maior. Dessa forma o Orixá Maior pode ser comparado
grosseiramente a uma válvula que regula o fluxo de energia entre Zambi /Olurum e
o orixá menor, podendo dessa forma reduzir, aumentar ou até mesmo retirar os
poderes do orixá menor. No Omoloko, crê-se que são esses espíritos, os orixás
menores que se manifestam nos omo-orixás (médiuns). E somente em momentos
muitíssimos especiais é que o filho de santo poderá realmente ser tocado de
forma muito rápida e superficial pelo Orixá Maior. O culto do orixá menor
está ligado ao antigo culto dos antepassados e que nos foi legado pela cultura
Banto; enquanto o culto ao Orixá Maior está ligado ao culto das forças da
natureza e nos foi legado pelos iorubanos e gêges. É importante frisar que na
própria África esses dois cultos se
mesclam e se completam; da mesma forma que eles se completam aqui no
Brasil
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